Manastırları hayal ettiğimizde, bunu Katolik Kilisesi'nin ve ait oldukları Enstitü veya Düzenin belirlediği kurallara göre dinin yaşadığı bir yeri düşünerek yapmalıyız. Ancak 16. yüzyılın sonunda, bu yerler bir okul, bir atölye, bir hastane, bir çiftlik, bir bahçe ve öğretme ve öğrenmenin uyum içinde var olan gerçekler olduğu diğer birçok şeydi.
Manastırın aldığı ilk isim “klostrum” idi. Orta Çağ'da "clostrum" veya "monasterium" adıyla biliniyordu. İçlerinde, yalnızca Papa tarafından verilebilecek ciddi sözler verenler yaşıyordu.
Görünüşe göre, geleneksel yaşamın kökeni, bir ailenin koynunda yaşayan, oruç tutmayı ve lüks olmadan giyinmeyi seçen ve daha sonra çöllere, özellikle Mısır'a emekli olan ve orada yaşayan laiklerin münzevi yaşamından geliyor. iffet ve yoksulluk içinde.
Manastır hareketi, İsa'dan sonraki üçüncü yüzyılda güç kazandı, yavaş yavaş Saint Anthony'ninki gibi büyük figürler etrafında gruplandılar. Başlangıcından 13. yüzyıla kadar Kilise'de sadece üç dini aile vardı: San Basilio, San Agustín ve San Benito. Bu yüzyıldan sonra, 16. yüzyılda Yeni İspanya'nın yabancı olmadığı bir fenomen olan Orta Çağ'da büyük bir genişleme sağlayan sayısız düzen ortaya çıktı.
Tenochtitlan şehrinin yenilmesinden kısa bir süre sonra İspanyol Krallığı, mağlup halkları Hıristiyanlığa dönüştürme gereğini gördü. İspanyollar hedefleri konusunda çok açıktılar: Yerlileri fethetmek ve yerli halkları İsa Mesih tarafından kurtarılmış Tanrı'nın çocukları olduğuna ikna etmek için İspanya'daki tebaaların sayısını artırmak; dini tarikatlar böylesine önemli bir işle görevlendirilmişti.
15. yüzyılın sonundan bu yana tarihi bir geleneğe ve mükemmel bir şekilde tanımlanmış ve sağlamlaştırılmış bir kurumsal fizyonomiye sahip olan Fransiskenler, 1524 yılında Meksika'nın orta bölgesinde yer alan, büyük önem taşıyan dört yerli merkezde ilk evanjelizasyon topluluklarını kurdular. bu bölgenin kuzeyi ve güneyi ile Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango ve New Mexico.
Fransisken tarikatından sonra, Santo Domingo Vaizleri 1526'da geldi. Dominiklilerin müjdeleme görevleri 1528 yılına kadar sistematik olarak başladı ve çalışmaları şu anki Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas eyaletlerini içeren geniş bir bölgeyi içeriyordu. Yucatán ve Tehuantepec bölgesi.
Son olarak, Amerika'dan gelen sürekli haberler ve Fransisken ve Dominikanların müjdeleme çalışmaları, 1533 yılında St. Augustine düzeninin gelmesine yol açtı. İki usta daha sonra resmen yerleşti ve o zamanlar bölgeleri olan geniş bir bölgeyi işgal etti. hala sınırlar: Otomian, Purépecha, Huasteca ve Matlatzinca bölgeleri. Aşırı iklime sahip vahşi ve fakir bölgeler, bu düzenin vaaz ettiği coğrafi ve insani bölgelerdi.
Evangelizasyon ilerledikçe, piskoposluklar oluştu: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) ve Yucatán (1561). Bu yetki alanlarıyla, pastoral bakım güçlendirildi ve Yeni İspanya'nın dini dünyası tanımlanıyor, burada İlahi emir: "Her canlıya müjdeyi duyurun", birincil slogandı.
Yaşadıkları ve işlerini yaptıkları yerle ilgili olarak, üç tarikatın manastır mimarisi genellikle “orta iz” denen yapıya ayarlandı. Kuruluşları şu alanlardan ve öğelerden oluşuyordu: tapınak gibi farklı bölümleri olan tapınak gibi ibadet ve öğretime adanmış kamusal alanlar: koro, bodrum katı, nef, papaz, sunak, kutsal ve günah çıkarma, atriyum, açık şapel, posas şapelleri, atriyal haçlar, okul ve hastane. Manastır ve onun farklı bağımlılıklarından oluşan özel olanı: manastır, hücreler, banyolar, yemekhane, mutfak, buzdolabı, kiler ve depolar, derinlik odası ve kütüphane. Ayrıca meyve bahçesi, sarnıç ve değirmenler vardı. Tüm bu mekanlarda rahiplerin günlük yaşamı, bir düzeni yöneten ve tüm olası istişarelerin yönlendirildiği ilk görev olan Kurala tabi olan ve ayrıca Anayasaları, manastırın günlük yaşamına kapsamlı referans.
Her iki belge de ortak yaşam yasalarını içerir ve özel mülkiyetin olmadığını, her şeyden önce dua ve bedeni alçaltmanın oruç ve alçakgönüllülük yoluyla yapılması gerektiğini açıkça belirtir. Bu yasama araçları, toplulukların yönetimini, maddi, manevi ve dini yönlerini gösterir. Buna ek olarak, her bir manastıra törensel bir tören verilmiştir: dini cemaat içindeki hiyerarşik düzene ve her bireyin işlevlerine titizlikle saygı gösterilen, hem bireysel hem de toplu günlük davranışlar kılavuzu.
İnançlarına gelince, tarikatlar manastırlarında İllerinin yetkisi altında ve günlük dua ile dini olarak yaşadılar. Kural, Anayasa, ilahi makam ve itaat ilkelerine uymak zorunda kaldılar.
Vasi, disiplin yönetiminin merkeziydi. Günlük yaşamları, her ayın ilk Cuma günü Semana Belediye Başkanı gibi kutsal günler dışında, programların ve etkinliklerin kutlamalar nedeniyle değişiklik göstermesinin gerekli olduğu Pazar günleri dışında katı bir disipline tabi tutuldu, Peki, günlük olarak alaylar olsaydı, o günlerde çoğaldılar. Kilise'nin günün farklı zamanlarında kullandığı ofisin çeşitli bölümleri olan kanonik saatlerin okunması, geleneksel yaşamı düzenlemiştir. Bunlar her zaman topluluk içinde ve tapınak korosunda söylenmelidir. Böylece gece yarısı Matinler, ardından bir saat zihinsel dua ve şafak vakti sabah namazları söylendi. Sonra Eucharist'in kutlamaları gerçekleşti ve gün boyunca farklı görevler devam etti, çünkü manastırda yaşayan dindarların sayısı ne olursa olsun, topluluk her zaman bir arada olmalıydı, çünkü değişebilir. sadece evin türüne, yani hiyerarşisine ve mimari karmaşıklığına bağlı olarak değil, aynı zamanda coğrafi konumuna da bağlı olarak iki ila kırk elli arasında rahip arasında, çünkü hepsi büyük veya küçük bir manastır, bir papaz evi veya ziyaret.
Gündüz hayatı, tam saat denilen saatlerden sonra, yaklaşık olarak gece saat sekizde sona erdi ve o andan itibaren sessizlik mutlak olmalı, ancak meditasyon ve çalışma için kullanılmalı, manastır yaşamının temel bir parçası, çünkü bunları unutmamalıyız. Bölgeler on altıncı yüzyılda teoloji, sanat, yerli diller, tarih ve gramer çalışmaları için önemli merkezler olarak nitelendirildi ve öne çıktı. Onlarda, rahiplerin vesayeti altına alınan çocukların yerlilerin din değiştirmesi için çok önemli bir araç olduğu ilk harf okullarının kökenleri vardı; dolayısıyla geleneksel okulların önemi, özellikle de kendilerini sanat ve zanaat öğretimine adayan, loncaların doğmasına neden olan Fransiskenler tarafından yönetilen okullar.
Zamanın titizliği, her şeyin ölçüldüğü ve numaralandırıldığı anlamına geliyordu: mumlar, kağıt yaprakları, mürekkep, alışkanlıklar ve ayakkabılar.
Beslenme programları katıydı ve topluluğun hem yemek yemek hem de çikolata içmek için birlikte olması gerekiyordu. Genelde rahiplere kahvaltıda kakao ve şeker, öğle yemeğinde ekmek ve çorba, ara öğünlerde ise su ve biraz pandispanya ikram edildi. Diyetleri, farklı et türlerine (sığır eti, kümes hayvanları ve balık) ve bahçede yetiştirilen meyveler, sebzeler ve baklagillere dayanıyordu, bu da onların yararlandığı bir çalışma alanıydı. Ayrıca mısır, buğday ve fasulye tüketirlerdi. Zamanla, yiyeceklerin hazırlanması, tipik Meksika ürünlerinin dahil edilmesiyle karıştırıldı. Mutfakta farklı yahniler seramik veya bakır tava, tencere ve teknelerde hazırlanır, metal bıçaklar, tahta kaşıklar, farklı malzemelerden elek ve elekler de kullanılır, molcajet ve harç kullanılırdı. Yemek yemekhanede kase, kase ve kil sürahiler gibi kaplarda servis edilirdi.
Manastırın mobilyaları yüksek ve alçak masalar, sandalyeler ve koltuklar, kutular, sandıklar, sandıklar ve dolaplardan oluşuyordu, hepsi kilitli ve anahtarlıydı. Hücrelerde şilte ve saman şiltesi ve yastıklı olmayan kaba yün battaniyeler ve küçük bir masa bulunan bir yatak vardı.
İnançla ilgili semboller manastırın koridorlarının duvar resminde, derinliklerde oda ve yemekhanede temsil edildiğinden, duvarlarda dini temalı bazı resimler veya tahta bir haç vardı. Hem dini çalışmalara hem de pastoral eylemlerine destek olarak manastırların içinde oluşturulan kütüphaneler çok önemli bir kısımdı. Üç tarikat, manastırlara pastoral yaşam ve öğretim için gerekli kitapları sağlamak için büyük çaba sarf etti. Önerilen konular arasında Kutsal Kitap, kanon kanunu ve vaaz kitapları vardı.
Rahiplerin sağlığı gelince, iyi olmuş olmalı. Geleneksel kitaplardan elde edilen veriler, zamanın sağlıksız koşullarına rağmen 60 veya 70 yaşında yaşadıklarını göstermektedir. Kişisel hijyen göreceliydi, banyo rutin olarak kullanılmıyordu ve ayrıca çiçek hastalığı ve tifüs gibi bulaşıcı hastalıklardan muzdarip nüfusla sık sık temas halindeydiler, dolayısıyla rahipler için hastaneler ve revir var. Birçoğu bahçede kendileri tarafından yetiştirilen şifalı bitkilere dayanan ilaçları olan eczacılar vardı.
Ölüm, tüm yaşamını Tanrı'ya adayan bir dinin son eylemiydi. Bu hem kişisel hem de toplumsal bir olayı temsil ediyordu. Rahiplerin son dinlenme yeri genellikle yaşadıkları manastırdı. Manastırda kendileri tarafından seçilen yere veya dini hiyerarşilerine karşılık gelen yere gömülmüşlerdi.
Yeni İspanya manastırlarının ve misyonerlerin işlevleri, Avrupalılarınkinden çok farklıydı. Her şeyden önce, beyin yıkama ve ilmihal eğitiminin yerleri olarak hizmet ettiler. 16. yüzyılda bunlar kültür merkezleriydi çünkü rahipler günlerinin büyük bir bölümünü müjdeleme ve eğitime adadılar. Aynı zamanda pek çok zanaat ve sanatın mimarları ve ustalarıydılar ve şehirleri, yolları, hidrolik işleri yapmak ve yeni yöntemlerle toprağı işlemekten sorumlulardı. Tüm bu görevler için topluluğun yardımını kullandılar.
Rahipler, sivil otoritelerin seçimine katıldılar ve büyük ölçüde halkın yaşamını organize ettiler. Sentezde, çalışmaları ve günlük yaşamı, yüzeysellikten çok öze odaklanan, içsel, basit ve birleşik bir inançtan bahsediyor, çünkü günlük yaşam demir bir disiplinle işaretlenmiş olmasına rağmen, her rahip yaşadı ve kendisiyle ve herhangi bir insan gibi nüfus.
