16. yüzyılda Meksika'da yürütülen misyonerlik çalışmalarında, hepimizin bildiği gibi, geniş bir bibliyografya var. Bununla birlikte, bu büyük koleksiyon, eserlerin çoğunu karakterize eden yüksek düzeyde ilim ve gerçek evanjelik esinlenmeye rağmen, kaçınılması pek mümkün olmayan bir sınırlamadan muzdariptir: misyonerler tarafından yazılmıştır.
Boşuna içlerinde, bu devasa Hıristiyanlaştırma kampanyasının hedefi olan milyonlarca Meksikalı yerlinin versiyonunu arayacaktık. Dolayısıyla, mevcut kaynaklara dayalı olarak "ruhsal yeniden keşif" in herhangi bir yeniden inşası, bu taslak dahil, her zaman kısmi bir açıklama olacaktır. İlk nesil misyonerler kendi performanslarını nasıl görüyorlardı? Onlara göre onlara ilham veren ve yol gösteren nedenler nelerdi? Cevap, 16. yüzyıl boyunca ve mevcut Meksika Cumhuriyeti topraklarında yazdıkları antlaşma ve görüşlerde bulunur. Bunlardan, 20. yüzyılda, Robert Ricard (ilk baskı 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) gibi birçok değerli yorumlama çalışması yapılmıştır. ), Daniel Ulloa (1977) ve Christien Duvergier (1993).
Bu bol literatür sayesinde Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga ve diğerleri gibi figürler, Meksikalıların çoğunluğu tarafından bilinmemektedir. Bu nedenle, hayatı ve işi karanlıkta bırakılan, ancak unutulmaktan kurtarılmaya değer birçok karakterden ikisini sunmaya karar verdim: Augustinuslu rahip Guillermo de Santa María ve Dominik rahibi Pedro Lorenzo de la Nada. Ancak onlardan bahsetmeden önce, 16. yüzyılda evanjelizasyon olan bu çok özel girişimin ana eksenlerini özetlemek yerinde olacaktır.
Bir Dominikan ilmihalinin dediği gibi, tüm misyonerlerin hemfikir olduğu ilk nokta, “… erdem ağaçlarını dikmeden önce ahlaksızlık korusunu sökme…” ihtiyacıydı. Hristiyanlığa uymayan herhangi bir gelenek, inancın düşmanı olarak kabul edildi ve bu nedenle yok edilmeye tabi tutuldu. Yok etme, sertliği ve kamusal sahnelemesiyle karakterize edildi. Belki de en ünlü vaka, 12 Temmuz 1562'de Maní Yucatán'da Piskopos Diego de Landa tarafından düzenlenen tören oldu. Orada, "putperestlik" suçundan suçlu olanların büyük bir kısmı ağır bir şekilde cezalandırıldı ve bir kısmı hala çok ağırdı. büyük bir şenlik ateşinin ateşine atılan en büyük kutsal nesneler ve eski kodeksler.
Kültürel "kesme-mezar-yakma" aşamasının bu ilk aşaması bittikten sonra, yerlilere, fatihler tarafından uygar olarak görülen tek yaşam biçimi olan Hristiyan inancına ve İspanyol tarzı cemaate yönelik talimat geldi. Bu, Baja California'dan bir Cizvit misyonerinin daha sonra "sanat sanatı" olarak tanımlayacağı bir dizi stratejiydi. Yerlilerin dağınık yaşamaya alıştıkları "şehre indirgenme" ile başlayan birkaç adımı vardı. Endoktrinasyonun kendisi, misyonerleri havarilerle ve yerli cemaati erken Hıristiyan cemaatiyle özdeşleştiren mistik bir vizyonla gerçekleştirildi. Pek çok yetişkin din değiştirmeye isteksiz olduğu için, eğitim, öğretmenlerinin Hıristiyan ideallerini kolayca yazdırabilecekleri “temiz yazı tahtası ve yumuşak mum” gibi oldukları için çocuklara ve gençlere odaklandı.
Unutulmamalıdır ki, müjdelemenin sadece dinsel olanlarla sınırlı olmadığı, hayatın tüm düzeylerini kapsadığı unutulmamalıdır. Herkes için kiliselerin avlularını ve özenle seçilmiş gençlik grupları için manastır okullarının öğrenme merkezleri olarak gerçek bir medenileştirme çalışmasıydı. Bu devasa eğitim kampanyasına hiçbir zanaatkâr veya sanatsal tezahür yabancı değildi: mektuplar, müzik, şarkı söylemek, tiyatro, resim, heykel, mimari, tarım, kentleşme, sosyal organizasyon, ticaret vb. Sonuç, ulaştığı derinlik ve aldığı kısa zaman nedeniyle insanlık tarihinde eşi benzeri olmayan bir kültürel dönüşümdü.
Bir misyoner kilisesi olduğu, yani henüz sağlam bir şekilde kurulmamış ve kolonyal sistemle özdeşleştirilmemiş olduğu gerçeğini vurgulamakta fayda var. Rahipler henüz köy rahipleri ve zengin malikanelerin yöneticileri haline gelmemişlerdi. Bunlar hem ruhsal hem de fiziksel olarak hâlâ büyük hareketlilik dönemleriydi. Kölelik, zorla çalıştırma, encomienda, barbar denen Kızılderililere karşı kirli savaş ve o andaki diğer yakıcı sorunların sorgulandığı ilk Meksika konseyinin zamanıydı. Tekil boydaki rahiplerin, ilk Augustinian, diğer Dominik: Fray Guillermo de Santa María ve özgeçmişini sunduğumuz Fray Pedro Lorenzo de la Nada'nın performanslarının yer aldığı daha önce açıklanan sosyal ve kültürel alanda.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Toledo eyaleti, Talavera de la Reina'da doğan Fray Guillermo'nun son derece huzursuz bir mizacı vardı. Muhtemelen, Fray Francisco Asaldo adı altında Augustinian alışkanlığını edinmeden önce veya sonra Salamanca Üniversitesi'nde okudu. Jalisco savaşına katıldığından beri 1541'de olması gereken Yeni İspanya'ya gitmek için manastırından kaçtı. O yıl, şimdi Guillermo de Talavera adıyla alışkanlığı yeniden kazandı. Tarikatının bir tarihçisinin dediği gibi, "İspanya'dan bir kaçak gelmekten memnun değil, aynı zamanda bu eyaletten bir kaçış daha yaptı, İspanya'ya döndü, ancak Tanrı hizmetçisinin nerede olduğunu belirlediği için onu ikinci kez bu krallığa getirdi. Sahip olduğu mutlu sona ulaşsın ”.
Nitekim, 1547 yılı civarında Meksika'ya döndüğünde, adını bir kez daha değiştirdi ve şimdi kendisine Fray Guillermo de Santa María adını verdi. Ayrıca hayatını tersine çevirdi: Huzursuz ve amaçsız bir saltanattan, Chichimeca Kızılderililerinin o zamanlar Michoacán vilayetinin kuzeyindeki savaş sınırından dönüşümüne adanmış yirmi yıldan fazla bir süre için bir bakanlığa kesin adım attı. . Huango manastırında ikamet ederek, 1555'te Pénjamo kasabasını kurdu ve burada misyonerlik stratejisinin ne olacağını ilk kez uyguladı: barışçıl Taraskanlar ve asi Chichimecas kasabaları oluşturmak için. Huango'dan sonraki yeni ikametgahı olan San Felipe kasabasından çok da uzak olmayan, aynı adı taşıyan vadide San Francisco kasabasını kurarken aynı planı tekrarladı. 1580'de, Michoacán'daki Zirosto manastırına atandığında Chichimeca sınırından uzaklaştı. Orada muhtemelen 1585'te öldü, yarı indirgenmiş Chichimecas'ın daha önce yaşadıkları asi yaşama geri dönmesi nedeniyle pasifleştirme çalışmasının başarısızlığına tanık olmadı.
Fray Guillermo, sömürge hükümetinin Chichimecas'a karşı yürüttüğü savaşın meşruiyeti sorunu üzerine 1574'te yazdığı bir incelemeyle özellikle hatırlanıyor. Başkaldırıya duyduğu saygı, Fray Guillermo'nun, “gelenek ve yaşam biçimlerine adanmış birkaç sayfa yazmasına neden oldu, böylece daha iyi bilirsek, onlara karşı yapılmış ve yapılmakta olan savaşın adaletini görebilir ve anlayabilirler. ”, Çalışmasının ilk paragrafında söylediği gibi. Gerçekten de, Augustinian rahibimiz, barbar Kızılderililere karşı İspanyol taarruzunu prensipte kabul etti, ancak şu anda "kirli bir savaş" olarak bildiğimiz şeye çok yakın olduğu için, gerçekleştirilme şekli ile değil. ”.
İşte, bu kısa sunumun sonu olarak, İspanyolların kuzeydeki asi Kızılderililerle ilişkilerindeki davranışlarını karakterize eden tamamen ahlaksızlıktan bahsettiği açıklama şu şekildedir: “Onlara verilen barış ve affetme vaadini bozmak ağızdan ağza ve yazılı olarak vaat edildikleri, barış içinde gelen büyükelçilerin dokunulmazlıklarını ihlal ederek veya onları pusuya düşürerek, Hıristiyan dinini yem olarak koyup kasabalarda toplanıp sessizce yaşamalarını ve orada onları esir almalarını veya vermelerini isteyerek söz verdiklerini insanlar ve diğer Kızılderililere karşı yardım ediyorlar ve yardım etmeye gelenleri tutuklamak için kendilerini veriyorlar ve onları köle yapıyorlar, bunların hepsini Chichimecas'a karşı yapmışlar ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Aynı yıllarda, ancak Yeni İspanya'nın diğer ucunda, Tabasco ve Chiapas sınırlarında, başka bir misyoner de, savaş cephesinde itaatsiz Kızılderililerle indirim yapmaya adanmıştı. Kendini Hiçbir Şeyden Yoksun olarak tanımlayan Fray Pedro Lorenzo, Guatemala üzerinden 1560 civarında İspanya'dan gelmişti. Ciudad Real (şu anki San Cristóbal de Las Casas) manastırında kısa bir süre kaldıktan sonra, o zamanlar itaatsiz Maya uluslarının toprakları olan Lacandon ormanını çevreleyen bir bölge olan Los Zendales eyaletinde arkadaşlarından bazılarıyla çalıştı. Chol ve Tzeltal konuşuyor. Kısa süre sonra olağanüstü bir misyoner olmanın işaretlerini gösterdi. Mükemmel bir vaiz ve alışılmadık bir "dil" olmasının yanı sıra (en az dört Maya diline hakim oldu), indirgemelerin mimarı olarak özel bir yetenek gösterdi. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala ve Palenque ona kuruluşlarını ya da en azından kesin yapılanmaları olarak kabul edilenleri borçludur.
Tıpkı meslektaşı Fray Guillermo kadar huzursuz olarak, Guatemala'daki El Petén ve Chiapas'taki El Lacandón'daki isyankar Kızılderilileri, sömürge kasabasında barışçıl bir yaşam için bağımsızlıklarını değiştirmeye ikna etmek için aramaya gitti. Ocosingo Vadisi'nin orijinal sakinleri olan Pochutlas ile başarılı oldu, ancak Lacandons'un uzlaşmazlığı ve Itza yerleşimlerinin uzaklığı nedeniyle başarısız oldu. Bilinmeyen nedenlerle Ciudad Real manastırından kaçtı ve Tabasco'ya doğru ormanda kayboldu. Kararının, kısa bir süre önce birkaç rahibi öldüren Lacandonlara karşı askeri bir müdahale lehine, 1558'de, Dominikanların eyalet şubesinin yaptığı anlaşmayla ilgili olması muhtemeldir. O andan itibaren Fray Pedro, dindar kardeşleri tarafından "dinlerine yabancı" olarak görüldü ve adı tarikatın günlüklerinde görünmeyi bıraktı.
Hem Kutsal Engizisyon mahkemeleri hem de Guatemala Audiencia mahkemeleri tarafından aranan, ancak Zendale ve El Lacandón Kızılderilileri tarafından korunan Fray Pedro, Palenque kasabasını pastoral operasyonların merkezi yaptı. Yucatan piskoposu Diego de Landa'yı iyi niyetine ikna etmeyi başardı ve bu Fransisken desteği sayesinde, şimdi Yucatán'ın kilise yargı yetkisine ait olan Los Ríos ve Los Zahuatanes'in Tabasco vilayetlerinde evanjelizasyon çalışmalarına devam edebildi. İspanyol çiftliklerinde zorla çalıştırmaya karşı yerli kadınları kararlı bir şekilde savunduğu için, bu kez sivil otoriteyle yine ciddi sorunlar yaşadı. Öfkesi, suçluyu aforoz etme ve birkaç yıl önce ona zulmetmiş olan aynı kurum olan Engizisyon tarafından örnek cezalandırma talep etme noktasına ulaştı.
Tzeltal, Chole ve Chontal Kızılderililerinin şahsına öylesine hayran kaldılar ki, 1580'deki ölümünden sonra ona bir aziz olarak saygı göstermeye başladılar. 18. yüzyılın sonunda, Yajalón kasabasının kilise rahibi, Fray Pedro Lorenzo hakkında dolaşan sözlü geleneği topladı ve kendisine atfedilen mucizeleri kutlayan beş şiir yazdı: bir kayadan bir pınar çıkarıp asasıyla vurmak ; ayini üç farklı yerde aynı anda kutladı; bir zorba yargıcın elinde haksız paraları kan damlalarına dönüştürerek; vb. Amerikalı kaşif John Lloyd Stephens 1840'ta Palenque'i ziyaret ettiğinde, o kasabanın Kızılderililerinin Kutsal Baba'nın anısına saygı göstermeye devam ettiklerini ve elbisesini kutsal bir kalıntı olarak tutmaya devam ettiklerini öğrendi. Onu görmeye çalıştı ama Kızılderililerin güvensizliği nedeniyle "Onları bana öğretmelerini sağlayamadım" diye bir yıl sonra ünlü kitabı Incidents of Travel in Central America, Chiapas ve Yucatan'da yazdı.
Guillermo de Santa María ve Pedro Lorenzo de la Nada, 1560-1580 yıllarında İspanyolların kolonileştirdiği alanı sınırlandıran savaş sınırında yaşayan asi Kızılderililerin evanjelizasyonuna hayatlarının en iyisini adayan iki İspanyol misyonerdir. Kuzey ve Güney. Ayrıca onlara, diğer misyonerlerin Meksika dağlık bölgelerindeki yerli nüfusa sunduklarını ve Vasco de Quiroga'nın "ateş ve ekmek sadaka" dediği şeyi vermeye çalıştılar. Teslimatının hatırası, 20. yüzyılın Meksikalıları için kurtarılmaya değer. Öyle olsun.
